zodiacul în structura liricii cerebrale
Liviu PENDEFUNDA
Cel ce nu s’a rătăcit încă
înseamnă că nici nu a plecat pe drum.
Studiul risipeste ignoranta si conduce spiritual
la cunoasterea tuturor lucrurilor .
Prin zoe si diakos, adică viată si roată în limba greacă, definesc în Europa civilizatiilor mediteraneene o lume caldeeană, miscarea perpetuă ca într’un cerc a constelatiilor cere ? ti în decursul anului. Roata vie ? ii e simbolul calitativ al trecerii noastre în timp. Constela ? iile, a ? a cum magul ne avertiza într’o prelegere anterioară, influen ? ează existen ? a noastră. Galaxiile înse ? i sunt spirale în spa ? iul prin care noi ne inserăm pentru a prinde un bra ? galactic, o stea hărăzită ? i plină de divin, o divinatie sau o imprecatie în viata terestră a sufletului.
Cu toate că în ultimile secole crestinismul are grijă să îndepărteze orice consideratie priviind constienta sufletului uman ca posesiune materială de trecere în nemurire activă, asocierea cu cei doisprezece apostoli, el introduce în centrul ro ? ii figura lui Cristos, înlocuind tradi ? ia astrologică cu un concept teologic. Astrologii recunosc în zodiac un element masculin spiritual ? i unul feminin material, iar personajul central ? ine în mînă soarele ? i luna. Luminatorii spatiului crestin depăseste pe cei ai timpului, amintind de sublimele interpretări temporale ale înscrisurilor din continentul Mu, ale Atlantidei, incase, mayase, uigure, egiptene preluate si de gnosticismul relevat în diverse ipostaze mai apropiate istoriei recente. Spiritismul prezent în diferite tări sau spiritualismul asa numit în America de Nord si părti din Europa înlocuiesc deficientele doctrinelor crestine nu numai afirmînd că sufletul este o entitate a constientei dar si faptul că divinul se manifestă prin comunicare inteligentă prin arcul reflex noetic si după separarea sa de trup la fel ca în timpul vietii pămîntene. Ceea ce nu pare chiar o antiteză fată de doctrinele teologice. Ceea ce întăreste gîndirea stiintifică că acest sine interior este o constientă mistică ce serveste mintea si illuminează inteligenta în sens subliminal, subconstient, dacă vreti. Frătiile crestine, multiple în esentă, au această întelegere mistică si dezvoltă hermeneutica functională a vietilor noastre. Dialectica legăturii dintre Dumnezeu si om are o înaltă semnificatie din acest punct de vedere. Conexiunea eului cu divinul constituie conditia de bază a expresiei gîndirii noastre asociată cuvintelor, asa cum le auzim si concepem noi, lumini ghidate în mod propriu de bărbatii si femeile lumii.
Păstrez în suflet nemurirea
Si simt luminile din jur
Cuvinte iscodite să răsară
Dintr’un neant atît de pur
Ce’mi eludează stirea.
De unde vin cuvinte
Din care amalgam de raze
Din care sunet de vioară
Cînd în adînc de cer si oaze
Nu mi le-aduc aminte ?
Sunt sanse să nu stiu:
Sunt mag?, sunt un aed?
E dimineată sau e seară
Simt o gîndire ce n’o cred
Sunt dincolo si totusi viu.
Legat în taină si-antiteză
Mă zbat izvor de’ntelepciune
Ce trece iarnă ca si vară
Si scriu în dor si în minune
Micul fragment de cateheză.
Poet de sunt, e doar menirea
Primită într’un loc ascuns
Si care fără mine e hoinară.
Scriu despre rîs si despre plîns.
Păstrez în suflet nemurirea.
Si atunci artistul, magul cuvintelor, aedul, poetul zilelor noastre, defineste o privire deasupra materiei, în spiritul tainic al exprimării. Experienta liricii are un aspect divin mai important decît compehensiunea intelectuală obisnuită a doctrinelor. Ea comunică materializarea ideilor mistice. Poetul nu e numai un versificator, ideile lui vin din lumina sinelui interior ca o personalitate secundară, divină, atotputernică în întelepciune si nemuritoare. Sinele este o voce, o inspiratie numită de religie constientă si care în rosicrucianism este mistică pură. Poemele de care m’am sprijinit efectiv pentru a’mi demonstra gîndirea surprind adeseori fata întunecată a însingurării, uneori încărcătura sa de angoasă si derută, elementele cosmice si cele lumesti solidarizîndu-se într’o retea metaforică a cîmpului semantic. Pentru a reveni, acestea sunt reperele atitudinii contemplative ce delimitează configuratia specifică a imaginarului poetic. Totul ia forma călătoriei rătăcitoare a pelerinajului spre o tintă îndepărtată, nebuloasă, al cărui sens este aparent uitat, precum Cuvîntul pierdut. Incertitudinea, dezorientarea, uneori resemnarea se îmbină sub influentă astrală cu tentativa de a destrăma izolarea egolatră, de a iesi din sfera pasivitătii ocrotitoare, în întîmpinarea riscului existential.
Cu ochii deschisi, în lumina usurătoare a lămpii,
cu viata mea trecătoare, arzînd ca un filament înrosit,
cu putină, poate, viclenie, cu dragoste, chin si lacrimi,
cu nesomn si sete care se aspreste spre miezul noptii.
Nu mă lăsa să adorm, tine-mă treaz lumină
a zodiei mele. Gemenilor, înfingeti-mi ace în carne,
nervii mei, fiti frînghii întinse pe care se catără,
în munte, un alpinist.
Ei, bine, constient/ inconstient, avem două hemisfere cerebrale, una obiectivă, independentă, masculină, logică, verbală, dominantă, sediu al liberului arbitru si cealaltă subiectivă, dependentă, feminină, fertilă, emotională, nonverbală, stocînd memoria – iată caracterizarea stiintelor moderne pentru a explica suportul sufletului si spiritului, legătura lor cu natura încojurătoare. Dar binaritatea creierului uman nu este pentru mine decît tangentă în întelegerea trecerii dincolo de moarte a ceea ce omul a primit la nastere. Poate că ba-ul si ka-ul egiptean reflectă cel mai bine ceea ce azi se poate demonstra stiintific. Si cu toate acestea, mintea constientă este continută în inconstient. Mentalul pe care’l consdiderăm definitoriu pentru om nu are formă proprie, o personalitate sau sistem de valori subiectiv decît prin intermediul matricei mnemice a inconstientului. În lipsa acestuia si a amintirilor el este gol si tern ca o coală de hîrtie nescrisă. Precum ba anima pe ka, constientul animă inconstientul latent, o simbioză perfectă si benefică reciproc. Ka poate fi privit ca un site web în neant ce se poate deschide si accesa de cîte ori vrem noi dar nu este proprietatea noastră absolută. Poetii au văzut această transfigurare, au simtit trecerea succesivă a influentelor cosmice si lupta dintre materialul genetic al omului cu predestinarea informatiilor.
Stiu eu, mama si-a zis că mă nasc într’o zodie bună;
Plinului pîntec asa îl cînta într’o noapte cu lună,
Trăsnete reci de furtună vedea cum în zare detună.
Stiu eu, mama si-a zis că mă nasc într’o zodie bună.
Ea mai vedea cum în sa voi sălta împreună
Cu îndrăzneata fecioară-a pămîntului, brună,
Si’n goană nebună vedea de pe-atunci cum răsună
Tropotul lung si mere al galopului meu.
Stiu eu, mama si-a zis că mă nasc într’o zodie bună,
Si că’s menit să înving vesnicii si genună
Dar nu stia că pe-atunci că’n mine-o să pună
Suflet prea grav si răsunet prea slab, că adună
Abur de vis si de boală ce-ar fi să răpună
Tropotul lung si mere al galopului meu.
Ceea ce nimeni însă nu a exprimat artistic este că Logosul este informatia primordială, iar Duhul Sfînt este cu sigurantă ka. Egiptenii reprezentau reunirea celor două entităti gnoseologice în akh, ca înger nemuritor, strălucind de lumină, după experientele initiatice energetice ale universului. Căci cuvîntul lui Dumnezeu e viu si lucrător si mai ascutit decît orice sabie cu două tăisuri, si pătrunde pînă la despărtirea sufletului si duhului.Spiritul este definit ca duh. Dacă sufletul se regăseste în inconstient determinînd actiunile trupului, în cel de-al doilea arc reflex, iată locul în care ele interactionează cu Dumnezeu. Inconstientul nu intervine literal, rational, nu gîndeste si nu comunică precum constientul. El se manifestă prin metafore, simboluri, imagini, gesturi, este artistul însusi. Comunicarea lui este visul, informatii generate din profunzimea lui. Miturile pe care le-am descris urmează aceleasi reguli, fără să descrie imagini literale a ceea ce vor să comunice redînd mesajul metaforic prin analogii, simboluri, imagini sau gesturi, mesaje al căror înteles trebuie interpretat.
Mii de ani, oamenii au crezut că sufletul desprins de trup se eliberează de personalitate, de identitatea de sine a individului cu toate simpatiile, antipatiile, sperantele, visele, grijile, temerile, suspiciunile, pasiunile, ideile si abilitătile sale si într’un alt trup nu’si mai reiau experientele dobîndite cu dificultate. Nimic mai absurd dacă e să ne gîndim la Swedwnborg, Cayce, Steiner, Daskalos s.a. care împart în astral si mental, psihic si noetic sufletul si spiritul care ne coordonează. Prin intermediul acestora putem privi în lumea de dincolo. Dincolo de timp si spatiu există contopire în Fiintarea Absolută (Dumnezeu), Cel manifestat în Cristos Logosul si Sfîntul Duh. Si atunci, dacă spiritul este nemuritor, cel salvat de Isus este sufletul Si într’adevăr, profetia biblică pentru Ziua Judecătii de apoi se referă la contopirea oamenilor cu elementele fundamentale ale lumii, ceea ce poetul, supus stelelor, universului ce îi defineste destinul relatează în scrierile sale.
Desi poetul spune:
E-atîta liniste si-atîta nemurire
În pietrele ce nu stiu să respire.
De fapt el acceptă existenta imortalitătii, a incorporării luminii într’un regn ce face parte pură din elementele primordiale ale universului, despărtite spre a constitui o zi importantă a genezei. Si astfel predestinarea, imprecatia, influenta zodiacală de care ne aminteste cuvîntul preotilor aflati pe cea de-a saptea treaptă a ziguratelor sunt si azi oglindite în creatia artistului.
Nu stiu cine a spus-o prima oară, dar este o asertiune fascinantă.
Liviu Pendefunda, Maestrul interior, Falii 9, Timpul 2011
Adrian Popescu, Soimul, O milă sălbatică, Cartea Românească, 1983
Nicolae Labis, Biografie
Noul Testament, Epistola către evrei, 4:12
Liviu Pendefunda, Dogma sau libertatea gândirii, Junimea, 2007
Atteshlis Stylianos, The Esoteric Teachings, Nicosia, Herausgeber, 1992
Ziua Domnului va veni ca un hot. În acea zi cerurile vor dispărea cu vuiet, stihiile încinse de foc se vor topi, iar pământul si înfăptuirile lui vor arde. (A doua scrisoare a Sfântului Petru 3:10)
Emil Brumaru, Idilă, Dulapul îndrăgostit, Cartea Românească 1980
PRELUARE DIN CONVORBIRI LITERARE, IASI, 2011